A maioria dos alunos de yoga e professores que estudam filosofia do yoga leram trechos dos Yoga Sutras de Patanjali. Escrito por volta de 200 d,c, muitos dos temas centrais no Bhagavad Gita é dado mais atenção e elaborado neste conjunto de 196 aforismos. Esta é a apresentação clássica do raja yoga, o yoga “real” da mente e contém uma das primeiras referências a uma prática que envolve tanto asanas e pranayama. Composto no formato de diálogo encontrado em muitos dos Vedas e Upanishads (Muitos dos quais foram feitos depois que os Sutras), Patanjali começa com uma simples pergunta: “O que é yoga?

“Sua resposta deixa claro que a prática descrita aqui é centrada em torno experiência mental:” chitta vritti nirodaha “, escreve ele, que significa” para acalmar as flutuações da mente “ou” para acalmar a mente “

Bouanchaud

Considerado por muitos como o texto básico sobre yoga, os Yoga Sutras explicam como cultivar a caminho para samadhi, um estado de felicidade, onde o praticante é absorvido em união com o divino pela liberação do ego. Com a atividade egocêntrica constante da mente sempre em trabalho, nossos preconceitos, desejos e paixões nos trazer para um abismo de confusão, dor e sofrimento e o Yoga oferece libertação desse sofrimento. Patanjali dá orientações diferenciadas sobre as práticas de acalmar a mente e erradicar as aflições mentais que causam sofrimento no mundo.

Muitos estudantes e professores de yoga são surpreendidos que os Yogas Sutras não discutem ou descrevem um único asana ou postura. Um ponto central dos Sutras, como veremos mais adiante, o que mais distingue raja yoga do Hatha yoga- é que o praticante deve começar com observações éticas e espirituais, que se deslocam constantemente ao longo de um caminho de oito membros para finalmente experimentar os frutos completos do yoga.

“Há fases sequenciais na jornada de vida de um indivíduo através do Yoga.”

BKS Iyengar

O caminho de oito membros, ou ashtanga yoga, é: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, e samadhi. Com capítulos dedicado ao ensino de asana, pranayama e as práticas meditativas e transcendentes de pratyahara, dharana e dhyana  , aqui vamos olhar mais de perto para os yama e niyama ao introduzir brevemente os outros membros, como descrito no Yoga Sutras.

Yamas

Yama explica os princípios de comportamento ético que devem ser seguidos na vida cotidiana, nas nossas relações com os outros e com nós mesmos. A definição literal de yamas é “conter” ou “controlar”. Os yamas fornecem uma fonte de orientação sobre as relações professor-aluno e da vida. Há cinco yamas:

  1. Ahimsa: É muitas vezes interpretado como “não-violência.” Ele começa com o respeito do próprio corpo e estendendo até o respeito a todos os outros seres do mundo. Esta sabedoria se aplica diretamente através da criação de um espaço seguro para a sua pratica , cercando cada ação de compaixão e compreensão não se machucar  .
  2. Satya: Significa ser honestos com nós mesmos e com os outros. Uma pergunta, surge sobre o possível conflito entre este segundo princípio e ahimsa. E se a verdade dói? No antigo épico Mahabharata, este enigma é cuidadosamente navegado: “A verdade deve ser dita quando agradável, deve ser dita suave e a verdade não deve ser dita quando faz mal; no entanto, nunca mentir para dar prazer. “
  3. Asteya: A essência da asteya, “não roubar”, é nos libertar do desejo de ter algo que não se ganhou ou Ganância como um dos “sete pecados espirituais”, Gandhi enfatizou que “a riqueza sem trabalho” é errado. Alguns professores estendem isso para as suas aulas de yoga, incentivando os alunos a “pagar suas dívidas” sobre a esteira antes de esperar os frutos da prática. Criar formas para experimentar uma sensação de abundância em sua prática enquanto honrando o que não é facilmente conquistado é uma maneira de expressar esse princípio , respeitando que há maiores possibilidades no caminho além de nossa experiência imediata.
  4. Brahmacharya: A essência deste sutra é honrar a si mesmo e aos outros em relacionamentos íntimos. Ele é geralmente dado a interpretação como o “uso correto da energia.” Enquanto Iyengar aponta que a definição literal significa “uma vida de celibato, o estudo religioso e autocontenção”, ele continua a sublinhar que “sem experimentar o amor e a felicidade humana não é possível conhecer o amor divino.” O conceito tem origem no Bhagavad Gita, que salienta que viver na verdade de brahman “coração de um homem … nunca mais é movido pelas coisas dos sentidos. “O Bhagavad Gita continua a dizer que” O yogue deve retirar para um lugar solitário e viver em paz.). Se a pessoa tem relações sexuais, a interpretação estrita do brahmacharya nos diz que “a capacidade de perceber a alma ou perceber o verdadeiro “Eu” torna-se impossível. ” Outros enfatizam “o equilíbrio correto de ações, pensamentos e sentimentos, e canalizando primeiro para a busca da realização absoluta ou superior”.
  5. Aparigraha: Significa “não-cobiça” e não ser ganancioso, ou ser livre de desejo, é a forma como é tradicionalmente interpretado. É sobre a vida com generosidade de espírito e de ação, dar sem esperar algo em troca. Aplicado aos asana e pranayama, este princípio pode ajudar o praticante a aproximarem suas práticas com uma atitude de paciência em que estabilidade e facilidade é mais importante do que entrar em uma postura.
Niyama

Os niyamas são observâncias pessoais, um meio de bem-estar que traz a nossa atenção de relações com os outros para a intimidade de nossa relação com nós mesmos. Viver os niyamas leva a autenticidade mais profunda em nossa prática. Enquanto há dez ou mais niyamas discutidos nos Upanishads, os Yoga Sutras se concentrar em cinco:

  1. Saucha: Ao cultivar a pureza do corpo e da mente, saucha sugere tratar o corpo como um templo. Práticar asana desintoxica o corpo, remove as impurezas causadas pelo ambiente e alimentação. Manter-se limpo com banhos regulares ajuda a purificar o corpo externo, comer comida fresca e saudável cria um ambiente no corpo interno. Mas ainda mais importante é a limpeza da mente, mantendo o seu estado mental tão claro quanto possível. Quando limpamos o corpo e a mente, estamos mais atentos aos aspectos elevados de uma vida conscientemente, ficando     aterrado e centrado na vida diária. Modelagem de uma saúde radiante e bem-estar vibrante inspira todos ao seu redor a fazer o mesmo em suas vidas.
  2. Santosa: De um lugar de pureza, nos tornamos humildes e contentes na modéstia de como são as coisas, bem como com o passado e nosso senso do futuro. Santosa nos abre para a felicidade com o que somos e o que hoje temos. Quando reconhecemos e aceitamos que a vida é um processo contínuo de aprendizagem, crescimento e evolução, estamos mais inclinados a auto aceitação. Ser feliz com o que temos também é contagioso
  3. Tapas: Sendo tão presente quanto pudermos com o nosso contentamento, sem apatia ou autossatisfação envolve compromisso disciplinado. Este é tapas, o fogo queima da prática diária que cria uma austeridade do ser, a formação de nosso caráter, que nos abre cada vez mais a nossa verdadeira natureza. Essa queima de entusiasmo nos permite tratar cada experiência como uma ferramenta de auto-realização. Tapas nos ajuda a direcionar nossa energia para a nossa verdade mais íntima e intenção, ficando atento à forma como estamos em nosso corpo, respiração, coração e mente.
  4. Svadhyaya: Residir nos yamas e niyamas requer uma prática de auto estudo que aprofunda o nosso sentido de ser espiritual. Trata-se da autoconsciência intencional em tudo que fazemos no mundo, acolhendo e aceitando nossas limitações enquanto permanecemos centrado em nossa verdade. Aqui nós cultivamos uma forma mais autêntica de estar no mundo, como seres humanos. Fazendo uma pausa de vez em quando para fazer perguntas básicas sobre o seu aprendizado vai aprofundar essa autenticidade.
  5. Ishvarapranidhana: Deixando de lado o ego, nossas vidas expressam todas as qualidades dos yamas e niyamas. Para alguns, isso é entrega a Deus, a um sentido do divino; para outros uma sensação de ser uma expressão da totalidade do universo natural. Quando firmes no sentido de ser que é maior do que o eu individual, a nossa razão de ser-é mais clara e assim será o nosso caminho.

 

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