Os caminhos dos Vedas, Upanishads e Yoga Sutras até as modernas e conhecidas práticas do Hatha yoga são geralmente descritos como uma série de linhas evolutivas. Mas isso não é certo. Em vez disso, Hatha Yoga surge da influência do tantra, ao contrário do que defendem muitos adeptos do Hatha que apaixonadamente rejeitam tantra como sendo o oposto da sua visão do mundo espiritual e social. O movimento tântrico na Índia, decorrente da influência do Budismo Mahayana no começo do primeiro século, foi em parte uma reação contra as dualistas e renunciantes práticas ensinadas nos Vedas, Upanishads e mais codificadas nos Yoga Sutras. A ideia essencial do tantra – que tudo no universo é uma expressão do divino e, portanto, pode ser aproveitado como fonte de consciência divina – é uma saída dos ensinamentos védicos e Upanishads tradicionais que colocavam o yogui em uma isolada caverna e insistiam que as experiências humanas normais, como desejo ou sexualidade, evitam ou pelo menos limitam a verdadeira felicidade ou a iluminação. Em alguns dos Upanishads – particularmente o Svetasvatara Upanishad – podemos encontrar uma abertura para a ideia de viver plenamente aqui e agora em um estado de autorrealização e libertação – Jivan Mukti – mas é ainda em grande parte situado dentro de uma perspectiva dualista que separa o indivíduo e suas experiências de toda a ordem natural e espiritual.

A partir da palavra raiz tan, que significa libertação, tantra reconhece todo o tecido da existência como uma expressão do divino feminino ou energia Shakti. A ideia é abrir-se para um sentido do divino dentro de qualquer experiência. A filosofia do tantra identifica o caminho da liberdade, não através da renúncia do desejo e da experiência humana, mas na verdade  em grande parte por ela:

Tantra é o corpo asiático de crenças e práticas que  trabalha a partir do princípio de que o universo que vivenciamos nada mais é do que a manifestação concreta da energia divina, da divindade que cria e mantém esse universo, canalizando essa energia dentro do microcosmo humano de maneiras criativas e emancipatórias.

Tantra oferece uma abordagem integrativa para o Yoga em que tocar em todos os aspectos da experiência interna e externa como fonte de despertar consciente da energia divina, a força criadora primordial onipotente, onisciente e onipresente do universo. Isso tem um impacto profundo na forma como pensamos sobre o corpo e a prática do Yoga. Uma vez que tudo é uma manifestação do divino, mas diferentes em sua expressão enérgica, existem infinitas possibilidades de estar em um sentido do divino, mesmo em meio ao que pode parecer totalmente mundano. Praticantes tântricos vão para o que pode parecer extremo da experiência humana, em busca de intensidade energética, a fim de experimentar a pura consciência de ser.

Existem três formas tradicionais de práticas tântricas, às vezes referidas como iniciações e geralmente com a exigência de orientação de um guru.

•           Mantra: Esta prática leva o praticante para o divino vibrando energia do som através de cânticos repetidos de hinos ou palavras, muitos encontrados nos Vedas (como o Gayatri Mantra), alinhado com um rico conjunto de rituais que envolvem a meditação, purificação do espaço sagrado e a imaginação de um muro de proteção de fogo.

•           Yantra: À medida que a intimidade entre o praticante e a energia mântrica cresce, a prática se estende para a meditação em yantra, uma expressão vibratória visível do divino feminino representado em forma geométrica. Como um mapa do mundo mântrico, este incorpora as forças da energia Shakti – intensidade, brilho, alegria, prazer, desejo, iluminação e vighna vinashini, o poder que destrói a resistência. A prática do Yantra envolve um conjunto de rituais, visualizações, meditações, cânticos e oferendas.

•           Puja: Em contraste com a “mão direita” no caminho tântrico do mantra e yantra, o caminho “mão esquerda” se move a partir de esotéricas práticas internas para viver plenamente no mundo, abraçando com intensa concentração a expressão mais poderosa da energia Shakti no mais forte das experiências sensuais. Na prática pura, o praticante cultiva o autodomínio, a união do prazer sensual e êxtase divino, no mais intenso dos atos com o objetivo de “trazer a espiritualidade para a existência do dia-a-dia  e vice-versa” .

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Revisão Gramatical: Oficina das Letras

Saber sobre a história é importante, nos mantém conectados e dá perspectiva. Mas como em qualquer assunto, ela pode ser complexa e confusa. Muitos perguntam e discutem sobre qual é a idade dos asanas ou de práticas meditativas. A resposta varia de professor para professor e é transmitida para seus alunos dando a entender que a resposta é  depende...

Muitos dos asanas praticados em estúdios de Yoga hoje em dia  não têm mais que cerca de 80 anos. Na verdade, muitos deles não têm mais que 5 a 20 anos  Há muitos indicativos que comprovam que o Yoga moderno é uma mistura de Yoga indiano e ginástica ocidental desenvolvido pela primeira vez em um castelo em Mysore, Índia, pelo grande mestre Krishnamacharya.

Muitas pessoas podem achar pura invenção mas é isso ou: o Yoga é mais do que apenas um conjunto de posturas desenvolvidas para ficar em forma. Yoga também inclui meditação e técnicas de pranayama simples e sofisticadas, a medicina holística (ayurveda), filosofia e cosmologia. E sua história total é muito mais que de  80 anos, pelo menos alguns milhares de anos.

Concordando que Hatha Yoga pode ser dividido em pelo menos três períodos – moderno, medieval e antigo – e que o Yoga inclui mais do que apenas um conjunto de exercícios físicos, incluindo práticas preliminares e avançadas para o corpo, mente e espírito, então não há muita evidência arqueológica, linguística, textual, genética para sugerir que o Hatha Yoga tem pelo menos 1500 anos, que o Tantra tem pelo menos 6 mil anos, que a filosofia do Yoga tem 3.500 anos e que goraksasana (Um complexo Bhanda Hatha Yoga) foi praticado há mais de 4 mil anos.

Dependendo da sua perspectiva do que é o Yoga, existem várias maneiras de olhar para a história do Yoga, igualmente válidas, mas diferentes perspectivas para se manter em mente:

  • Se o Yoga é colocado como sinônimo da moderna Hatha Yoga, como nos ensinamentos de Krishnamacharya, você pode argumentar convincentemente que sua história não é mais do que 80-100 anos. Algumas posturas foram criadas apenas de 5 a 10 anos atrás e muitas outras são criadas nesse momento.
  • Se o Yoga inclui práticas tradicionais do Hatha Yoga preservados em textos como o Hatha Yoga Pradipika, o Shiva Samhita e o Gheranda Samhita, a história do yoga tem cerca de 1000 anos de idade.
  • Se o Yoga inclui Yoga Sutras de Patajali e suas práticas associadas, a sua história é de cerca de 2.200 anos de idade.
  • Se o Yoga inclui os ensinamentos sutis de Astavakra,* que escreveu o Astavakra Samhita descrevendo uma filosofia que é não-dual e vedanta por natureza, enquanto seus ensinamentos práticos foram tântrico, a história yoga tem cerca de 2400 anos.

* (Astavakra  ensinou que asanas devem ser praticados de forma lenta e realizados em determinadas posições por um determinado período de tempo para ter efeito nas secreções glandulares e, assim, refletir na saúde e humor. Mayurasana [Posturas do Pavão] pode assim ser praticado para superar o medo [incluindo o medo de falar em público] e alguns problemas digestivos.)

  • Se o Yoga inclui os ensinamentos inspiradores e profundos da filosofia e práticas descritas nos Upanishads e Bhagavad Gita, a história do Yoga tem 2.700 anos
  • Se o Yoga inclui a co-mistura longa e complexa das civilizações védicas e tântricas (Shaiva) e sua literatura associada e ensinamentos verbais, então evidências literárias, arqueológicas, linguísticas e genéticas sugerem que a história do Yoga tem cerca de 7.000 anos

Durante o tempo da civilização no Vale do Indo (2000-4500 a.C.), as védicas escrituras do Atharvaveda, Yajurveda e Samaveda foram desenvolvidas na Índia. Rigveda tinha sido composta antes e principalmente fora da Índia. O Atharvaveda foi muito influenciado pelo Tantra. Evidências arqueológicas do Hatha Yoga e posturas de meditação (ver arqueólogos John Marshall e Jonathan Mark Kenoyer e indologistas Heinrich Zimmer e Georg Feuerstein, entre outros).

Enquanto o roteiro no Vale do Indo é Dravidyan, de acordo com indologista Asko Parpola, evidências arqueológicas apontam influência para uma cultura mista de Shaiva Tantra (Dravidyan) e védica (ariana), assim como hoje na Índia. (Devido à desarmonia entre a religião, castas e políticos, este período da Índia é muito debatido, mas a ciência está construindo lentamente um consenso).

A maioria do que nós associamos como filosofia, rituais religiosos e mitologia vem da tradição védica e, a grosso modo, o que nós associamos com o Yoga como uma prática originou-se da tradição tântrica (também chamada de Shaivismo). Ao longo de milhares de anos, essas tradições se fundiram e criaram o que costumamos chamar de Hindu Tantra.

Ou seja, diferentes yoguis inventaram filosofias e escolas diferentes, as práticas que eles tinham em comum pode ser caracterizada como tântricas, não védicas. Não surpreendentemente, o Hatha Yoga Pradipika (1400 d.C.) não foi escrito por sacerdotes védicos, mas foi escrito por yoguis tântricos da escola Natha de Tantra.

Então, se o seu ponto de vista é que o yoga é sinônimo do Hatha Yoga contemporâneo ou baseado nas posturas, então você pode argumentar que a história não é muito mais velha do que Krishnamacharya. Mas se a sua perspectiva é de que o Yoga inclui tais textos maravilhosos como o Bhagavad Gita e Yoga Sutras de Patanjali, bem como os antigos ensinamentos tântricos de meditação e kundalini, então a história do Yoga é alguns milhares de anos mais velha que Krishnamacharya. Na verdade, o próprio Krishnamacharya não afirmou ser o criador do Yoga, ele simplesmente modificou o que tinha aprendido com seus professores. E nesse espírito de reinvenção contínua, a história do Yoga vai seguir em frente…

A palavra está em toda parte; você não pode ficar longe dela do tanto que ela é usada como um advérbio (alimentação consciente, andar consciente, trabalho consciente, paternidade consciente), em marcas de roupas, revistas e até mesmo marcas de chá.

Mais e mais pessoas estão indo em direção a esta antiga sabedoria da consciência e não porque é moda, mas porque é uma forma de lidar com uma sociedade excessivamente estimulante, competitiva e exigente.

Estamos vivendo em uma época de distrações. Ou seja,  não há sinais que as coisas estão mais calmas; ao contrário, elas estão ficando mais perturbadas.

Estamos desesperadamente à procura de maneiras para gerenciar o ataque diário. Chegamos a um estado de urgência, reconhecendo que a desaceleração não é apenas necessária para prosperar mas para sobreviver. O estresse é um dos principais fatores de risco para a maioria das doenças degenerativas. Felizmente, praticar a consciência pode ajudar. Ela é uma ferramenta prática indispensável para recuperar a nossa paz interior e aprender a de-estressar.

Compreender a Consciência

Consciência é o simples ato de trazer a lucidez para oque está acontecendo no momento e dar a total atenção a ele, sem julgamento. É tão simples, mas profundo – Mudança de vida profunda. Pode-se trabalhar consciente, ser um pai consciente e aprender consciente. Pode-se exercitar, comer, pensar e viver consciente. Consciência  transforma.

Quando direcionamos a nossa atenção para o nosso interior, incluindo corpo, mente, pensamentos, emoções e sensações físicas, nós nos tornamos nosso próprio testemunho.

Assistindo sem julgamento ou expectativas é a chave para a consciência. No momento em que julgar um pensamento, você se envolve nele. Nos tornamos parte da história e não podemos mais ser o observador objetivo.

Testemunhando nossos pensamentos objetivamente e criamos uma oportunidade de mudança. Nós não podemos mudar um pensamento se estamos inconscientes do pensamento. Da mesma forma, não podemos mudar um pensamento, se nos  identificamos com ele. Por exemplo, ‘estou triste’ é diferente de ‘Eu me sinto triste “. O primeiro cria uma identidade em torno da tristeza.

Embora a sensação possa ser passageira, uma identidade tende a ser mais permanente. Prestando atenção no nosso diálogo interior é o primeiro passo fundamental em uma prática de consciência plena. O próximo passo é fazer alguma coisa com esses diálogos.

Reforçar o que é  positivo

Nosso cérebro é três a cinco vezes mais sensível a informações negativa do que positiva. Isso foi útil há muito tempo, mas hoje não temos tantas ameaças físicas cotidianas mais ainda nossos cérebros estão ligados a prestar mais atenção no negativo do que no positivo. Quando intencionalmente prestamos atenção no lado positivo, as vias neurais associadas com memórias positivas são reforçadas. Quanto mais temos acesso as vias mais vamos usá-las, diminuindo o nosso foco no negativo. Trazendo consciência aos nossos padrões de pensamentos negativos nos permite mudar e redirecionar nosso pensamento.

A consciência é como um músculo. Como acontece com qualquer músculo, ele se fortalece com o exercício. Nosso cérebro tem a capacidade de adaptar-se e religar. Esta neuro-plasticidade fornece evidências para a ciência por trás das práticas da consciência.

Cultivando Consciência em Jovens

Hoje, mais do que nunca, os nossos jovens estão em extrema necessidade de se acalmarem. Eles nasceram no pico da distração, não sabendo o que é não ser possível acessar informações instantaneamente ou quando os telefones não eram uma extensão de nossas extremidades.

Cultivando a consciência em crianças, como seus cérebros ainda estão em desenvolvimento e oferecendo práticas fáceis de consciência apropriadas à idade pode ajudar a nossa próxima geração com o auto-controle. Crianças gostam de aprender sobre suas mentes e corpos e de encontrar o seu espaço interior. E ao contrário do que alguns acreditam, elas realmente aproveitam o tempo em silencio.

“Como toda ciência tem seu próprio método de investigação, assim também a ciência do Yoga tem seu próprio método e declara que a verdade pode ser experimentada.” ~ Swami Vishnudevananda

 

Para o praticante de Yoga (o yogi e yogini) os seus caminhos não são vividos como uma religião, mas como uma curiosa ciência. Com objetivo de descobrir suas mais completas capacidades e para desbloquear os dons da vida através de uma intensa auto investigação.

O que separa os humanos dos outros animais é a nossa capacidade de pensar e raciocinar subjetivamente. De maneiras óbvias, o avanço do homem tem sido do básico para níveis mais elevados de realização mental e material. Assim como nos esforçamos para entender o mundo externo que nos cerca, também não temos tempo para entender o terreno desconhecido de nosso mundo interior. Desde que o homem começou a perguntar “O que é isso? Como isso funciona? ” ele perguntou a si mesmo: “Quem sou eu? Por que estou aqui? O que está além da morte “?.

As religiões e tradições espirituais de todo o mundo têm evoluído para responder a essas perguntas sobre nossa natureza interna. Onde quer que haja homens e mulheres, assim também existe um sistema para compreender seu lugar no universo. Algumas culturas aceitam essas explicações em verdades dogmáticas baseadas na fé e tradição. Outras religiões dão regras e práticas individuais para seguir a fim de responder às perguntas sobre o seu próprio eu. Um método espiritual de auto-investigação, que se baseia em estudo científico e tempo para testes é a prática do Yoga.

A palavra está em toda parte; você não pode ficar longe dela do tanto que ela é usada como um advérbio (alimentação consciente, andar consciente, trabalho consciente, paternidade consciente), em marcas de roupas, revistas e até mesmo marcas de chá.

Mais e mais pessoas estão indo em direção a esta antiga sabedoria da consciência e não porque é moda, mas porque é um meio de lidar com uma sociedade excessivamente estimulante, competitiva e exigente.

Estamos vivendo em uma época de distrações. Ou seja,  não há sinais que as coisas estão maus brandas; ao contrário, elas estão ficando mais fortes.

Estamos desesperadamente à procura de maneiras de gerenciar o ataque diário. Chegamos a um estado de urgência, reconhecendo que a desaceleração não é apenas necessária para prosperar, mas para sobreviver. O estresse é um dos principais fatores de risco para a maioria das doenças degenerativas. Felizmente, praticar a consciência pode ajudar. Ela é uma ferramenta prática indispensável para recuperar a nossa paz interior e aprender a de-estressar.

Compreender a Consciência

Consciência é o simples ato de trazer a consciência do que está acontecendo no momento e dar a total atenção a ele, sem julgamento. É tão simples, mas profundo – Mudança de vida tão profunda. Pode-se trabalhar consciente, ser um pai consciente e aprender consciente. Pode-se exercitar, comer, pensar e viver consciente. Consciência  transforma.

Quando direcionamos a nossa atenção para o nosso interior, incluindo corpo, mente, pensamentos, emoções e sensações físicas, nós nos tornamos nosso próprio testemunho.

Assistindo sem julgamento ou expectativas é a chave para a consciência. No momento em que julgar um pensamento, você se envolve nele. Tornamos parte da história e não podemos mais ser o observador objetivo.

Testemunhando nossos pensamentos objetivamente no entanto, cria uma oportunidade de mudança. Nós não podemos mudar um pensamento, se estamos inconscientes do pensamento. Da mesma forma, não podemos mudar um pensamento, se identificar com ela. Por exemplo, ‘estou triste’ é diferente de ‘Eu me sinto triste “. O primeiro cria uma identidade em torno de tristeza.

Embora a sensação pode ser passageiro, uma identidade tende a ser mais permanente. Prestando atenção a nosso diálogo interior é o primeiro passo, fundamental em uma prática da atenção plena. O próximo passo é fazer alguma coisa com ele.

Reforçar o que é  positivo

Nosso cérebro é três a cinco vezes mais sensível a informação negativa do que positiva. Isso foi útil há muito tempo, mas hoje não temos tantas ameaças físicas cotidianas ainda nossos cérebros estão ligados a prestar mais atenção ao negativo do que o positivo. Quando nós intencionalmente prestamos atenção para o lado positivo, as vias neurais associadas com memórias positivas são reforçadas. Quanto mais temos acesso as vias mais vamos usá-las, diminuindo o nosso foco no negativo. Trazendo consciência aos nossos padrões de pensamentos negativos nos permite mudar e redirecionar nosso pensamento.

A atenção é como um músculo. Como acontece com qualquer músculo, ele se fortalece com o exercício. Nosso cérebro tem a capacidade de adaptar-se e religar- Esta neuro-plasticidade fornece evidência para a ciência por trás das práticas da consciência.

Cultivando Consciência em Jovens

Hoje, mais do que nunca, os nossos jovens estão em extrema necessidade de acalma-se. Eles nasceram no pico da distração, não sabendo o que é não ser possível acessar informações instantaneamente ou quando os telefones não eram uma extensão de nossas extremidades.

Cultivando a consciência em crianças, como seus cérebros ainda estão em desenvolvimento e oferecendo práticas fáceis de consciência apropriadas à idade pode ajudar a nossa próxima geração com a auto-controle. Crianças gostam de aprender sobre suas mentes e corpos e de encontrar o seu espaço interior. E ao contrário do que alguns acreditam, elas realmente aproveitam o tempo em silencio.