Marcia Neves Pinto

Prosseguindo, asteya significa não roubar, não se apropriar, mesmo que indiretamente, daquilo que pertence a outrem, cessar até mesmo os pensamentos de desejo de apropriação tanto de bens materiais quanto de bens materiais como, por exemplo, receber crédito pelo o que não fez ou gozar de privilégios que de direito não lhe pertençam; copiar, imitar, usar outras pessoas ou coisas indevidamente. Vācaspati Miśra[1] sustenta que este último aspecto é de suma importância porque todas as nossas ações começam na mente. Śaṅkara[2] dia que os pensamentos de apropriação só podem deixar de existir quando se está livre do desejo.

Brahmacarya é a prática da austeridade, da não indulgência de todos os tipos. Exprime abster-se de qualquer demonstração grosseira ou sutil, de ostentar possessões, seja riqueza, beleza, conquistas espirituais ou de relacionamentos. Significa controlar o anseio por, não somente dos prazeres sexuais, mas de todos os prazeres sensuais. Todos os sentidos precisam ser vigiados e controlados: gula, fala, etc. Estabilizar-se na contenção do recebimento daquilo que não nos é necessário dá-nos o conhecimento das vidas passadas e futuras (II.39) porque, a ausência de apegos do corpo faz com que o yogi sinta o seu próprio corpo como recebido por empréstimo em virtude das ações praticadas em vidas anteriores (“eu não sou o corpo”).

Aparigraha significa não cobiçar, não ser ganancioso, não ter avidez pela riqueza, a não possessividade. Não é tanto a posse de coisas, mas o sentimento de posse, o que envolve a renúncia a posses quando elas conduzam à prisão.

Vyāsa[3] define a renúncia ao sentimento de posse como a habilidade de enxergar os problemas causados pela aquisição, preservação e destruição das posses, que somente causam apego e dano. Por essas razões a possessividade dá origem aos saṁskāras e ativa a cobiça pelos objetos e, mais tarde, a dor causada pela perda deles. Deste modo, o yogī procura ater-se à posse daquilo que é necessário para sua manutenção.

Cabe aqui ressaltar, entretanto, que não é a quantidade de bens que possuímos que importa, mas sim nossa atitude em relação a eles. Podemos possuir poucas coisas e termos um forte instinto de posse em relação a elas ou possuir muitas coisas e, ainda assim, estar livres de qualquer sentimento de posse. É possível viver em circunstâncias as mais luxuosas, sem qualquer sentimento de posse e disposto a repartir tudo sem a mais leve hesitação.

Embora possível, isso não é fácil e, de qualquer modo, o dispêndio de tempo e energia usado para acumular coisas que de fato não necessitamos, mantê-las e guardá-las com as preocupações e ansiedades da vida aumentando proporcionalmente à acumulação. Consideremos, ainda, o constante medo de perder esses bens, a dor e a angústia de deixá-las para trás. Afora as complicações que a acumulação causa no mundo no campo sócio-econômico.

Deste modo, o futuro yogi limita suas posses e necessidades ao mínimo e elimina de sua vida todos os acúmulos desnecessários e atividades que dissipam suas energias e constituem fonte de perturbação constante da mente.

II.31 – jāti deśa kāla samaya anacacchinnāḥ sārvabhaumāḥ mahāvratam

Neste sūtra Patañjali observa que a disciplina do yoga é um grande voto e que este voto nos afirma que não devemos cogitar de qualquer escusa para não observá-la. A mente que inventa desculpas é imatura, no sentido de que não despertou um sentido de plena responsabilidade.

“As desculpas são tanto biológicas, quanto físicas ou sociais. Patañjali diz que o Grande Voto deve permanecer firme, não deve ser quebrado sob pretexto algum. As palavras usadas para estes pretextos são jāti, deśa-kāla e samaya. Jāti refere-se à hereditariedade. Deśa-kāla às circunstâncias físicas, representadas pelo tempo e espaço. Samaya refere-se às oportunidades sociais. (…) A maioria das pessoas, quando não quer observar as exigências de uma disciplina, reclama de fatores biológicos da natureza, como é indicado pela fraqueza inerente, do ambiente físico que não é [4]apropriado; ou reclamam da falta de oportunidades proporcionadas pela sociedade, família ou grupo ideológico ao qual pertencem. Patañjali diz que nem os fatores biológicos, nem físicos, nem sociais devem interpor-se no caminho das exigências do Grande Voto.”

Os yamas devem ser observados de acordo com os deveres de cada um: um cirurgião irá cortar o paciente, um soldado irá para a guerra, mas o limite é o dever em todas as circunstâncias.

Se você praticar os cinco yamas (II.30) vai notar que há sempre algum tipo de obstáculo. Para combatê-los, Patañjali prega: II.33 vitarka-bādhane pratipkṣa-bhāvanam

  • vitarka = pensamentos negativos ou perversos,
  • bādhane = perturbado
  • pratipakṣa = pensamentos opostos. Pratipakṣa se aplica a outros membros do yoga, tais como āsana, prāṇāyāma e a toda a kriya-yoga a fim de evitar ser indulgente com o prazer em vez de praticar tapas, manter conversar inúteis e perder tempo em vez de praticar svādhyāya, etc. causar sofrimento causar sofrimento
  • bhāvanam = cultivar 

Isto é, quando surgirem pensamentos negativos ou não construtivos, cultive pensamentos que lhes são opostos (positivos), buscando-os na memória. E esses maus pensamentos podem ter como causa a cobiça (lobha), a raiva (krodha) ou a ilusão (mohah). Podem ser nossos, induzidos em outrem ou aprovados por nós quando acontecem. Mas qualquer que seja a razão desses maus pensamento ou ações, causarão sofrimento (dukha) e o aumento da ignorância (avidhya), motivo pelo qual devem ser combatidos por meio da prática dos yamas e niyamas.

E quando através da prática de pratipkṣa-bhāvanam as más ações tiverem sido contidas e os maus pensamentos (as más inclinações) tiverem perdido sua força e frequência, suas sementes também terão perdido a potencialidade de crescer novamente e, então, as mais extraordinárias habilidades se manifestarão, indicando o domínio dos yamas.

B. K. S. Iyengar[5] diz que os efeitos da observância dos cinco yamas são:

II.35 ahiṁsā-pratiṣṭhāyām tat-sannidhau vaira-tyāgaḥo efeito da não violência é tornar amigos aqueles que são inimigos
III.24 maitri-ādiṣu balānia não violência acarreta em força e poder em um caráter amistoso
III.25 baleṣu hasti-bala-ādīnias palavras devem ser proferidas judiciosamente ou ferirão até o fim da vida, ainda mais que as ações – yogīs com o poder de falar sabiamente têm uma força física e mental como a de um elefante ou águia
II.36 satya-pratiṣṭhāyāṁ kriyā-phala-aśrayatvamaquele que vive genuinamente na honestidade, sem desviar-se entre as ações, pensamentos e palavras, é recompensado com a exatidão e a precisão: são palavras se tornam infalíveis
II.37 asteya- pratiṣṭhāyāṁ sarva-ratna-upasthānamnão cobiçar acarreta em não desejar, e isto é devolvido na forma de riqueza mundana e espiritual
II.38 bramacarya- pratiṣṭhāyāṁ vīrya-lābbhaḥaquele que controla os prazeres sensuais desenvolve vigor e energia
II.39 aparigraha-sthairye janma-kathaṁtā saṁbodhaḥaquele que vive livre da possessividade e da cobiça alcança o caminho do conhecimento e da sabedoria, que é real e permanente
III.18 saṁskāra-sākṣāt karanāt pūrva-jā-ti-jñānamtodos os instintos defeituosos do passado desaparecem quando se domina aparigraha e por meio desta maestria obtém-se a percepção direta das vidas anteriores e a sabedoria

 


[1] Citado por Edwin Bryant na obra The Yoga Sūtras of Patañjali, North Point Press, New York, 1ª edição, 2009, pág. 246/247.

[2] Citado por Edwin Bryant na obra The Yoga Sūtras of Patañjali, North Point Press, New York, 1ª edição, 2009, pág. 246/247.

[3] Citado por Edwin Bryant na obra The Yoga Sūtras of Patañjali, North Point Press, New York, 1ª edição, 2009, pág. 246/247.

[4] Rohit Mehta, obra citada, p. 109.

[5] Core of the Yoga Sūtras, Harper Thorsons, India, 1ª edição, 2013, pág. 145/146.

1. Não violência (ahiṁsā)

Em sânscrito, o prefixo “a” significa “não”, enquanto “himsa” significa “causar dano, injuriar, matar ou perpetrar violência em qualquer de suas formas.” Ahiṁsā, portanto, o primeiro e o mais importante dentre os yamas, é a prática de não causar dano ou cometer violência.

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O nome do primeiro estágio dentre os oito do caminho do yoga é yama, que Patañjali usou para descrever um conjunto de restrições sobre as quais escolhemos concentrar nossos esforços, a fim de direcionar nossa caminhada em direção à libertação final (kaivalya), dando-nos a autodisciplina necessária para cumprir nosso dharma ou propósito de vida.

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Embora a verdade prefere fluidez a rigidez, ela também tem verdadeira substância. Há uma espessura ou um peso para uma pessoa que pratica a verdade. Como seria se abraçássemos um colega de trabalho para falar como realmente sentimos sobre ele. Será que entenderiam e absorveriam a verdade dentro dessa declaração mesmo que não seja exatamente o que esperavam ? Mas se é isso que sentimos, é a verdade e traria um desagrado inicial mas ao mesmo tempo iria somar mais profundidade às suas vidas .

Quando corremos da vida, tentamos gerenciar a vida, ou espalhar nossa energia em diversos lugares , bem diferente  quando unificamos nossos pensamentos, palavras e ações estão unificados. Quando estamos centrados no momento, nós podemos satisfazer plenamente a normalidade da vida, bem como os desafios da vida.  Não há necessidade de nos domesticar ou esconder de nós mesmos. Todos nós aparecemos para o presente, pronto para enfrentá-lo com a verdade e integridade, pronto para fazer contato total. Encontrando o presente de braços abertos  é como jogar um esporte de contato. Não devemos ter medo de jogar o jogo com tudo o que temos ou de sofrer uma falta no percurso, tudo isso faz parte da diversão.

Existe uma profunda coragem nesse tipo de vontade de ser cru com a realidade como ela é, em vez de fugir dela ou construir uma barreira para amaciá-la. Essa coragem é como sair da nossa zona de conforto é ver que existe sim um mundo perigoso e horrível mas também cheio de coragem, amor, alegria, e de incriáveis pessoas que não conhecemos por falta de vez o mundo como ele realmente é e criar uma ligação mais profunda.

Olhar a nossa volta e perceber que a nossa zona de conforto é muitas vezes chata e cheia de barreiras afastando a realidade ou da verdade.

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Imagine no dia de um casamento a noiva-descobrir que o quase marido tinha dormido com a dama de honra na noite anterior do casamento. Ela não contou a ninguém sobre essa descoberta, mas começou a se preparar para o casamento como nada tivesse acontecido até o altar. A cerimônia prosseguiu até o ponto que o padre perguntou se havia alguém que se oporia ao casamento. Neste ponto, a noiva falou, “Sim eu tenho uma objeção. Eu não posso de boa-fé se casar com um homem que iria roubar o nosso futuro em conjunto com suas ações de ontem à noite.” Ela então começou a caminhar pelo corredor e para fora da igreja, deixando o noivo atordoado no altar e uma multidão silenciosa nos bancos da igreja.

Como a noiva na história acima, a terceira joia, Asteya, ou não-roubar, chama para vivermos com integridade e reciprocidade. Se estamos vivendo em medos e mentiras, a nossa insatisfação com nós mesmos e nossas vidas nos leva a olhar para fora, com uma tendência a roubar o que não é nosso por direito. Roubamos de outros, da terra, do futuro, e de nós mesmos. Até mesmo roubamos nossa própria oportunidade de crescer como uma pessoa que tem o direito de ter a vida que sonhamos.

Roubar de Outros

Um foco externo leva a comparação com os outros e mandando energias em suas vidas de maneira prejudicial. Quando comparamos aos outros, sentimos falta de algo, que faz sentirmos de alguma forma enganados ou com um sentimento de superioridade, que nós torna um pouco arrogantes. A atenção dada sobre os outros a partir de um lugar de descontentamento pode levar a vivermos através de outros ou tentando controlar, manipular ou gerenciá-los, para aumentar a flacidez do ego. Podemos nos encontrar tentando “sabotar” histórias e experiências e sucessos de pessoas próximas ao vir atrás deles com a nossa própria história fabulosa. É tudo para tentar nos fazer sentir melhores sobre nós mesmos.

Talvez alguém está compartilhando seu entusiasmo sobre a próxima viagem e imediatamente rabeamos com uma viagem muito mais exótica que planejamos, ou talvez sobre a viajem que já fizemos para o mesmo destino. De qualquer maneira a conversa gira somente sobre nós e nossa viagem e nós roubamos o entusiasmo da viajem dos outros. Fazemos o mesmo com os sucessos  e podemos até mesmo fazer com a morte. Por exemplo, se a mãe de alguém já faleceu e mudamos a conversa para a nossa história de perder a nossa própria mãe, estamos tornando a situação sobre nós, em vez de estar presente para a outra pessoa.

Ou talvez nós roubamos de outros por não prestar atenção ou descontando algum sentimento neles. Em todos os casos em que nós roubamos, fizemos a situação sobre nós, e não sobre o outro. O que quer que as palavras têm ou não têm de sair da nossa boca, a intenção foi a de nos servir, não o outro. Quando nos sentimos insatisfeitos com nós mesmos ou nossas vidas, nós temos uma tendência de  arrastar as pessoas para baixo com a gente ou fazer comentários sarcásticos de ciúme. Quando estamos genuinamente cuidando do outro, o cuidado encontra expressão em formas de sentir solidário com o outro.

“Seja uma empilhadeira; você deve sempre estar levantando as pessoas.”

A questão que podemos nos perguntar em quando encontramos outras pessoas é , será que a outra pessoa se sente levantadas e mais leve quando ela está comigo, ou eles se sentem como algo precioso foi tomado deles? Iluminamos o seu dia tirando um momento para ouvir, para elogiar sinceramente, ou simplesmente para sorrir?

Por causa de seu casamento com a não-violência, a verdade tem uma fluidez sobre isso. Em uma situação a verdade aparece ousada e corajosa, como quando fazemos uma intervenção dura sobre uma pessoa querida que está entrando no alcoolismo. 

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Yogiraj Achala fez uma declaração que vale a pena o esforço de fazer uma tarefa certa da primeira vez, porque a limpeza leva muito tempo. Pense nisso por um momento. Quanto tempo você passa tentando encontrar o momento certo para pedir 

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Quando temos o hábito do silêncio e de distorcer nós mesmos, começamos a perder nosso desejo pela vida e de olhar para outras coisas para nos satisfazer. Esquecemos que estamos aqui na terra para expressar o nosso interior de uma maneira que ninguém mais pode ou jamais poderá.

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Nas Obras de Bert Hellinger uma única inclinação sobre culpa e inocência é descrita. Hellinger diz que como seres humanos temos tanto a necessidade de pertencer a grupos e uma necessidade de expandir e crescer. Hellinger diz que, enquanto nós permanecemos dentro da aprovação do grupo, nós experimentamos a inocência de pertencer. No entanto, quando começamos a crescer em direções para além do grupo, sentimos culpa em relação ao grupo. A verdade da nossa liberdade carrega o preço de culpa.

Um bom exemplo dessa situação foram as feministas anos atrás.Naquela época, o feminismo foi um refúgio para muitas mulheres das experiências de suas vidas . Com o sentido que as mulheres eram tão importantes quanto os homens e que deveria ter igualdade entre os sexos. As mulheres mais velhas na época do movimento ficaram mortificada ao ver filhas pertencerem  ao movimento feminista porque ia contra tudo que acreditavam; Num sentimento de culpa em relação ao movimento e o amor de suas mães, ainda assim sabendo que para naquele momento de suas vidas elas estavam seguindo o desejo profundo de suas almas.

Os grupos que pertencemos são muitos: o nosso país, a nossa cultura, o nosso sexo, nossa turma da escola, nossa faixa etária, nossa raça, nossa religião, nossa família de origem, nossa comunidade, nosso local de trabalho, e as várias organizações que somos membros . Todos estes grupos têm regras e sistemas de crenças, alguns escritos, alguns em silêncio entendido, que devem ser seguidas para nós fazermos parte do grupo. Estas regras e sistemas de crenças raramente são necessários, eles são a forma que o grupo parece perguntar e dar ao grupo a sua identidade. Contanto que essas regras não entrem em conflito com o nosso anseio interior para crescer mais e mais em direção ao nosso eu superior , não há nenhum problema. No entanto, quando surge um conflito entre a necessidade de pertencer e a necessidade de crescer , temos que fazer uma escolha. Ou nós sacrificamos uma parte de nós mesmos para manter o nosso pertencer, ou temos de arriscar a aprovação e apoio do grupo pelo crescer.

Pense o protestante que a consciência se opõe a uma guerra seu país está envolvido. Após seu realismo, ela vai tomar uma posição, mesmo que isso signifique ir para a cadeia? Ou pense o homem que se encontra em um emprego sem nenhum desafio para vida para ele e ele ainda tem uma família para sustentar com as crianças prontas para ir a faculdade. Será que ele vai fazer a troca de emprego que lhe excita, mas paga um salário significativamente menor? Ou a jovem mãe que está ansiosa para voltar para a escola, mas está profundamente enraizada em uma família e comunidade, que exige que as mães fiquem em casa e cuidem de seus filhos pequenos. Será que ela vai escolher o realismo mais fácil de seu desejo, confiando que ela possa cuidar de seus filhos ainda mais profundamente de um lugar de satisfação e de emoção na sua própria vida?

Em todas estas situações, não há escolha errada ou certa. Em vez disso, estas situações apontam por que ouvir e agir sobre nossa voz interior para mudar e crescer, para seguir em frente, para falar a verdade para nós mesmos e em seguida, agir sobre essa voz, pode ser tão difícil às vezes. Se nós perseguimos qualquer uma dessas histórias em mais profundidade, veremos que outros fatores podem ser facilmente puxado em razões como adicionais para permanecemos na realidade atual. Quanta vezes ouvimos  as pessoas dizem: “Eu não sei o que fazer.” onde sabemos o que fazer; o custo de nossa realidade  parece muito alto naquele momento..

A verdade raramente pergunta a escolha mais fácil para nós. Em cada momento da nossa vida a verdade nos pede para prestar atenção e agir corretamente em primeiro lugar.

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 “Uma mentira não faria qualquer sentido a não ser que a verdade fosse considerada perigosa.”
Carl Jung

Por que mentir? Temos medo de ferir os sentimentos de alguém ou com medo de não ser mais admirados? Muitos de nós escolhemos a caixa de tamanho certo, nos colocamos nessa mesma caixa, envolvendo com papel bonito e um belo laço e em seguida presenteamos a nos mesmos para outras pessoa. ou quantas vezes nos apresentamos de forma diferente para pessoas diferentes e temos um enorme medo de um dia encontramos todas essas pessoas ao mesmo e não poderemos escolher quem seremos naquele momento. Yogiraj Achala disse para termos cuidado com as pessoas agradáveis. Com certeza todos nós já nos julgamos pessoal agradáveis , e por momentos nós sentimos ofendidos e confusos. precisamos pegar esta afirmação de Yogiraj junto ao nosso coração e começar a ponderar a nossa verdade. Iremos enxergar a distorção que exite entre agradável e autentica. Agradável é uma ilusão.  É uma imagem imposta do que se pensa que deveríamos ser. É uma embalagem nossa em uma caixa apresentável, imposta por uma autoridade externa. As pessoas que são “agradáveis” detêm a verdade dentro até atingirem um ponto de ruptura e, em seguida, elas se tornam perigosamente inadequadas;

Autenticidade vem do centro da nossa essência e expressa no momento a partir do nosso coração. Autenticidade tem ousadia para, essência, espontaneidade. Autenticidade nos pede para viver em um lugar onde não há nada para se defender ou gerenciar. É um contato com o momento em que não se sobrepõe ou pré-embalados. Autenticidade é algo que nem sempre gostamos nas pessoas, mas concluímos que não haverá surpresas desagradáveis . Autenticidade , embora nem sempre agradável, é confiável. É como conhecer uma nova pessoa e não mostrarmos como somos normalmente e sim o nosso eu autêntico e real ou seja como realmente pensamos e somos no nosso mais intimo. Ou, como Carl Jung iria nos perguntar, o que é tão perigoso nesse momento sobre a verdade de que você está escolhendo ? Estas são questões que merecem a nossa ponderação.

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No livro As Crônicas de Nárnia de CS Lewis . Esta deliciosa série certamente entro na lista dos favoritos de muitas fámiliass. Em uma passagem do primeiro livro da série, O Leão, a Feiticeira e o Guarda-Roupa, quatro filhos estão prestes a ser apresentado ao poderoso Rei Aslam pelo Sr. e Sra Beaver. Sr. Beaver permite que eles saibam que Aslam pode corrigir erros, banir a tristeza, expulsar inverno e trazer a primavera para a terra. Quando perguntado se Aslam é um homem, o Sr. Beaver severamente declara às crianças que Aslam não é definitivamente um homem – ele é o Rei dos animais e qualquer um que se aproxima dele deve ir com seus joelhos batendo. As crianças ficam com medo de que Aslam não seja  segura e os seus medos são confirmados pelo Sr. Beaver. Mas ele também lhes assegura que, embora o Rei de animais não é seguro, ele é bom.

 

Como o rei leão , Satya ou verdade, não é segura, mas é boa. A verdade tem o poder de corrigir erros e acabar com tristezas . Ele é feroz em suas exigências e magnânimo em suas ofertas. Convida-nos a locais que raramente frequentamos e onde nós raramente sabemos qual será o resultado. Se não nos aproximarmos da verdade “com os joelhos batendo,” nós realmente não entendemos a profundidade dessa diretriz. Podemos pensar que a verdade significa simplesmente não mentir para a nossa mãe quando ela pergunta se nós comemos biscoito proibido. Mas a verdade exige integridade à vida e ao nosso próprio eu que é mais do que não dizer uma simples mentira .

 

Quando somos autênticos ao invés de agradáveis, quando escolhemos a auto-expressão sob a auto-indulgência, quando escolhemos o crescimento ao invés da necessidade de pertencer, e quando escolhemos fluidez no lugar da rigidez, começamos a compreender as dinâmicas mais profundas da verdade.

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Aprendemos a compaixão ao dissolver nossa versão pessoal do mundo, e crescem os olhos suaves que não têm medo de ver a realidade como ela é. Aprendemos a compaixão ao deixamos de viver em nossas cabeças, onde nós podemos perfeitamente organizar as coisas, e enraizados em nossos corpos, onde as coisas podem não ser tão puras. Aprendemos a compaixão ao parar de tentar mudar a nós mesmos e aos outros e escolhendo suavizar as fronteiras que nos mantêm separados do que nós não entendemos. Aprendemos a compaixão quando fazemos atos simples de bondade e permitindo que a vida dos outros são tão importante como a nossa própria.

Quando começamos a expandir as fronteiras do nosso coração, podemos ver claramente para agir de maneiras que realmente faz a diferença. Compaixão é uma resposta clara às necessidades do momento. Nós vemos esta verdade vivida na vida dos grandes. Agem com compaixão e habilidade que realmente muda as coisas.

A palavra grega que é traduzida como compaixão é splagchnizomai. Esta palavra literalmente significa ter sentimentos nos intestinos ou outras partes internas. Nós pensamos no coração como o lugar de compaixão, mas antigamente as emoções foram compreendidas por serem centradas nas entranhas. Porque a compaixão era entendida para retratar uma pessoa que foi tocada tão profundamente e profundamente pela situação de um outro, que fora transferidos para tomar medidas imediatas em nome de uma pessoa que estava sofrendo. Os antigos compreenderam que a compaixão era mais que sentir pena ;  Era uma poderosa resposta interior imediata que leva uma pessoa a tomar riscos em nome de outra pessoa.

Um amigo conta de um incidente que aconteceu com ela muitos anos atrás. Uma mulher com um bebê no apartamento ao lado começou a gritar freneticamente que seu marido tinha se trancado no banheiro e estava cometendo suicídio. Meu amigo, depois de discar 911, quebrou todas as regras de manter-se forá de perigo e entrou no banheiro e segurou o homem que estava deitado no chão, sangrando muito. Meu amigo arriscou todas as precauções para acalmar e confortar este homem enquanto ambos esperavam ajuda chegar.

A compaixão é assim. Ela nos move no limites das normas estabelecidas e os limites muitas vezes da segurança, e com apressar para fazer o que podemos para aliviar o sofrimento de  uma outra pessoa. Compaixão esquece de si mesma e dos padrões de protocolo para responder aos gritos de outros. Nós não precisamos ter o tipo de coragem e profundidade da compaixão que foi descrito acima, mas podemos em todos os lugares começam a praticar atos de bondade.

Lucille Clifton disse:”Cada olhar voltado para você tem provavelmente experimentado algo que você não poderia suportar. ”  Ou seja. todo ser humano andando nesse planeta tem histórias dolorosas escondidas nos cantos de seus corações. Se pudéssemos lembrar este verdade, talvez pudéssemos ver com os olhos da compaixão em vez do que os olhos dos nossos próprios julgamentos e preferências.

O que quer que nos encontramos envolvidos, esta joia da Ahimsa, ou não-violência, pede para pisemos leves em nosso planeta, não fazendo mal, e honrando a relação que temos com a terra, com os outros e com nós mesmos.

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Coragem exige o nosso melhor que é equilíbrio. Pense sobre as vezes que você era “curto” com os outros, pela quantidade de trabalho para fazer, ou o excesso de cafeína e açúcar, ou uma noite agitada do sono. Desequilíbrio em nossos sistemas é quase uma certeza de  violência, como o “mal-estar” que sentimos dentro encontra a sua maneira de expressão para o exterior. Equilibrio cria harmonia dentro nós, e harmonia dentro naturalmente se expressa em ações que são harmoniosas. Dr. Phil Nuernberger enfatiza a importância do equilíbrio, quando diz: “A harmonia profunda do equilíbrio é o meu bem mais precioso e eu guardo o sete chaves. “

A criação de equilíbrio em nossas vidas não é uma coisa fácil. Nós somos famintos, barulhentos, bombardeados com estimulação e anúncios que prometem nos conceder nossos desejos mais profundos. E Se não temos o propósito de criar equilibrio para nós mesmos, podemos facilmente ser vítima de falsas promessas e de preencher todos os espaços respiráveis com compromissos e todas as responsabilidades que criam uma agenda cheia. É anti-cultural reivindicar qualquer espaço que é simplesmente espaço, ou de ter tempo para a reclusão. Somos bombardeados e nós bombardeamos nós mesmos. E se temos quaisquer dúvidas, nossos calendários revelam a verdade de nossa loucura. As repercussões são inevitáveis, imensurável violência conosco e aqueles que nos rodeiam.

Como o corpo, a mente e a alma precisam de tempo para digerir e assimilar. Como o corpo, a mente e a alma precisam de tempo para descansar. Criamos esse descanso, permitindo  espaço que nós deixe respirar . Não mais desordem, mas mais espaço, espaço para refletir, espaço para tirar conclusões, , espaço para a imaginação e espaço para sentir o chamado da força da vida dentro de nós.

Equilíbrio não tem uma determinada maneira, porque não é um padrão definido para impomos a nós mesmos; não é algo que nós podemos planejar ou programar. Equilíbrio vem da escuta para a orientação e sabedoria da voz interior. Equilíbrio será diferente em cada um de nós e até mesmo diferente em cada um de nós em diferentes momentos. Para estar em sintonia com nós mesmos, temos de começar quietos e ouvir e depois atender essa voz interior. Esta voz não empurra ou bombardea ou faz promessas. Esta sabedoria interior simplesmente sabe o que precisa ser vital, saudável e em profunda harmonia.

Pense no jogo de tabuleiro “War”. É um jogo onde todos os jogadores começam com exércitos e eles colocam estrategicamente em vários países ao redor do mundo e em seguida, tentam conquistar o mundo com seus exércitos. É um jogo de estratégia e habilidade, pode ser jogado em até altas  horas da noite. O que é interessante é que se pode  aprender algo importante sobre equilíbrio. Quando você vê alguém com o exército espalhados por todo o mundo é impressionante mas o jogador que começa colocando todos os seus exércitos em quatro países em um canto, parece que ele não irá encomodar ninguem. Mas ao começar o jogo, a pessoa que se espalhou seus exércitos muito fino é sempre o primeiro a perder e o menos espalhando sempre vence. ” Equilíbrio é assim. Espalhados parecemos finos impressionante, mas no final, nós somos os primeiros a perder. A saúde e o bem-estar do nosso corpo, mente e espírito é um poderoso recursos e mantendo o equilíbrio, podemos caminhar a vida com maior competência e facilidade. Estamos nos preparado para “ganhar” como enfrentar a vida de um lugar de harmonia interior. Quando estamos em equilíbrio, vivemos automaticamente em não-violência.

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Nós só temos que olhar à nossa volta para ver que o medo existe em abundancia. Ele se mostra em rostos covardes que se afastam, em ataques violentos, em muros de proteção, em numerosas palavras e gestos indelicados. Em um mundo abundante, ganaciosos abocanham mais do que suportam e deixando outros faltando. Guerras e lutas são iniciadas para obter mercadorias e manter poder. Tudo ao redor do mundo, a inocência das crianças é destruída por abuso e horror. Se olharmos de perto, podemos rastrear todos esses atos de ganância, controle e insegurança para a sua raiz: o medo. O medo cria violência.

Se tivermos que começar a resolver esses medos, precisamos saber a diferença entre os medos que nos manter vivos e os medos que nos impedem de viver. O primeiro tipo de medo é instintivo e construído em nós para a sobrevivência. O segundo tipo de o medo é o medo do desconhecido. O desconhecido pode se tornar um lugar abundante em nossa exploração quando percebemos esse medo vive apenas em nossa imaginação. É só as nossas mentes que criaram a turbulência no nosso intestino e nos manteve refém do possibilidade de nossas próprias vidas.

Um exemplo de medo que vive apenas na imaginação, pode ser paraquedismo. Para alumas pessoas, a idéia de saltar de um avião a uma altitude elevada e lembrar de abrir o pára-quedas em algum lugar ao longo do caminho, causa calafrios na espinha e embrulha nossos intestinos.  Tudo isso acontece no corpo num exato momento, mesmo que você nunca tenha experimentado essa atividade. Para enfrentarmos este medo, é necessário primeiro imaginar um diferente cenário, algo que se pareca com aventura e diversão;  algo onde você está competente e recolhido como você saltono do céu à terra. E então, dar o primeiro passo para encontrar a coragem, e chamar o piloto.

Procurar novas pessoas e experiências algo que normalmente evitamos fornece um lugar fértil para aprender coisas novas sobre nós mesmos e sobre a vida. Mesmo aqueles que poderíamos chamar de inimigos têm muito a nos ensinar. Pessoas que evitamos anteriormente abrirá novo modos de pensar e nos dará novas partes de nós mesmos. Ao andar em nossos medos com pessoas e experiências, vamos descobrir que o nosso interior cresceu. Nossa visão se expande; o mundo de repente parece um lugar maior, e estamos mais competente para navegar nele. À medida que expandimos a nós mesmos para estes novos lugares, nossas mentes e corações crescem mais aberto e temos menos necessidade de sermos violentos. Assim, para criar uma vida e um mundo livre de violência e antes de tudo precisamos encontrar a nossa própria coragem.

Coragem não é a ausência de medo, mas a capacidade de sentir medo, sem ser paralisado. Coragem é encontrada quando enfrentamos nossos medos – os pequenos, os gordos, os embaraçosos  e os realmente grandes, os assustadores. Para viver na plenitude que a nossa própria vida nos convida, muitas vezes temos que deixar de ter medo e fazêr de qualquer maneira. Se nos mantivermos seguros, como é que a nossa coragem crescer? Uma das razões para o poder inigualável de Gandhi era que ele continuou a ficar com a vida; ele não deu as costas quando a vida ficou muito confusa ou difícil. Ele ficou e aprendeu com o momento, e no processo de se tornar um líder hábil que ninguém poderia igualar e uma força que ninguém pode parar. Para Gandhi, medo tornou-se um estímulo para desenvolver sua coragem.

Reflita, encontre sua coragem para começar algo novo, conversar com alguém novo. No próximo artigo falaremos sobre como criar equilíbrio em nossas vidas.

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Na famosa série de filmes Karate Kid dos anos 80 o simpatico velhinho Sr. Miyagi no primeiro momento parece ser um bobo, bastante inofensivo velhinho para Daniel de 17 anos. Sr. Miyagi é humilde e despretensioso; ele se senta  por horas tentando pegar moscas com pauzinhos, cuidando de suas árvores bonsai  e não parece nem mesmo piscar um olho quando provocado. Mas como o filme avança e intimidações ameaçam tanto Daniel e Mr. Miyagi, que ele entra em ação defensiva. Daniel fica de olhos abertos para a incrível capacidade deste velho homem que habilmente da conta de uma equipe de karatê, maiores e mais jovens do que ele. Daquele ponto em diante, o Sr. Miyagi torna-se mentor de Daniel na habilidosa arte da defesa, em uma verdadeira amizade que nos ensina a arte de viver.

E o que isso tem haver com a  não-violência? Pode parecer para nós como o Sr. Miyagi primeiro apareceu para Daniel. Pode parecer tão passiva e sem importância que podemos facilmente ignorar a sua presença e as sutilezas de seu poder, perguntando o que o barulho significa. E ainda, no pensamento do Oriente, a não-violência é tão valorizada que se destaca como o própria base de toda a filosofia e pratica do Yoga. É como se os yogues disessem que se nós não fundamentarmos nossas vidas e ações na não-violência, todo o resto que tentarmos será falho. Todas as nossas conquistas e sucessos, esperanças e alegrias ficariam  em terreno defeituoso se não ficarmos sobre a base construída da não-violência.

Matando e fazendo danos físicos são formas mais grosseiras de violência que são facilmente vistas e compreendidas. No entanto, não-violência tem muitas implicações sutis também. Quando nós sentimos nossa vida agitada, com medo, impotente, fora de equilíbrio  e dura com nós mesmos, podemos falar palavras de crueldade ou até mesmo explodir com uma violenta explosão. Como a nossa consciência de essas nuances cresce, nós aprendemos que a nossa capacidade de sermos não-violentos com os outros está diretamente relacionado à nossa capacidade de sermos não-violentos dentro de nós mesmos. A nossa força interior e caráter determinar a nossa capacidade de ser uma pessoa de paz em casa e no mundo.

Nos filmes Karate Kid, Daniel não foi para uma escola de karate para estudar. Em vez disso, ele se tornou hábil em karate por aprender a percorrer as tarefas diárias de encerar carros, lixar madeira e pintar cercas. Em grande parte da mesma forma, nós aumentamos a nossa capacidade de não sermos violentos aprendendo a mover através dos desafios diários da vida e a abordar coisas que precipitam as nossas tendências a violência. Ahima, ou não-violência, literalmente nos chama para  “não causar danos”. Nossa capacidade de ser não-violento depende da nossa prática pró-ativa de coragem, equilíbrio, amor próprio, e compaixão por nós e pelos outros.

Reflita um pouco sobre esse texto, você usa violência para viver o seu dia? Nó próximo artigo falaremos um pouco de como encontrar coragem para enfrentar nossos medos e começar a erradicar essa violência de nós e do mundo.

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Os Yamas e Niyama podem ser entendidos como diretrizes, princípios, preceitos éticos, disciplinas, restrições ou observâncias. Muitas vezes podemos pensar neles como jóias, porque são as jóias raras da sabedoria que dão sentido a uma vida bem vivida e alegre. Na filosofia yogue, estas jóias estão como as duas primeiras partes dos 8 membros do Asthanga Yoga.

As primeiras cinco jóias são agrupadas nos Yamas, uma palavra sânscrito que se traduzida literalmente significa “restrições” e inclui a não-violência, veracidade, não-roubo, não-excesso e desapego. As últimas cinco jóias são agrupadas com os Niyamas, ou “Observancias” e incluem a pureza, contentamento, auto-disciplina, auto-estudo e a rendição. Muitas diretrizes de ética e conduta podem nos deixar com um sentimento de sufocamento e sobrecarga mas essas diretrizes do Yoga não nos limitam de viver a vida, mas sim começam a nos abrir para uma vida e uma joia se encaixando com a outra de forma fluida e pratica para fácil entendimento.

 Não-Violência, a primeira jóia, senta-se como a base para as outras orientações, que por sua vez aumentam o significado e aprofundam a riqueza da não-violência. A não-violência é uma postura de relacionamento correto com os outros e com nos mesmos que não é nem auto-sacrifício, nem o auto-engrandecimento. Esse princípio orienta para vivermos juntos, compartilhando os bens e fazendo o que queremos – sem causar danos a outros ou a nós mesmos.

Verdade, a segunda joia, é uma parceira da não-violência. O casamento dessas duas orientações cria uma dança poderosa entre dois opostos. Podermos apreciar esta afirmação quando começamos a praticar falar verdade, sem causar danos a outros. Como parceiros, a verdade mantém não-violência de ser um fracote, enquanto a não-violência mantém a verdade de ser uma arma brutal. Quando eles estão dançando perfeitamente juntos, elas criam uma visão espetacular. Sua união não é curta ,um profundo amor em sua expressão máxima. E quando não há motivos para desarmonia ou confusão entre os dois, verdade dá prioridade a não-violência. Importante é em primeiro lugar, não fazer mal.

Não-Roubar, a terceira joia, orienta nossas tentativas e tendências de olhar para o mundo exterior em busca de satisfação. Muitas vezes, a nossa insatisfação com nós mesmos e nossas vidas leva a este olhar para fora, com uma tendência de roubar o que não é legitimamente nosso. Nós roubamos a terra, os outros e de nós mesmos. Roubando nossa própria oportunidade de crescer com a vida que queremos.

Não-Excesso, a quarta joia, tem sido interpretada por muitos como  celibato ou abstinência. Embora este certamente poderia ser uma interpretação de não-excesso, o seu significado literal é “caminhar com o Divino.” Quaisquer que sejam suas crenças sobre o Divino, este princípio implica a consciência da sacralidade em todas nossas ações e uma atenção a cada momento que nos move em uma posição de santidade. Deste lugar de santidade, o limite está definido por deixar o excesso para trás e viver dentro dos limites do suficiente. Se praticarmos o não-excesso, vamos automaticamente nos encontrar preparados para a prática desta diretriz.

Desapego, a quinta e última joia da orientações conhecidas como o yama, nos liberta da cobiça. Ela nos lembra que agarrar as pessoas ou objetos nos aflige e torna a vida pesada e uma decepcionante experiência. Quando praticamos deixar para trás, nos movemos para a liberdade e uma alegria de viver que é expansiva e fresca.

Se começamos a viver bem as primeiras cinco joias, podemos notar que o nosso tempo está sendo libertado e há mais espaço para respirarmos em nossas vidas. Os dias começam a serem um pouco mais leve e mais fáceis. O trabalho é mais agradável e as relações com outros são um pouco mais suaves, gostamos de nós um pouco mais; Há uma marcha mais leve em nossa caminhada; percebemos que precisamos de menos do que se pensava anteriormente; temos mais diversão.

Um dos maiores desafios para manter o equilíbrio está no sentimento de falta de força ou impotência . O sentimento de impotência gera agressão externa na forma de frustração e raiva, ou em depressão e vitimização. Nós tememos nosso próprio poder e nós muitas vezes sentimos presos em nossa sensação de impotência. Por impotente, quero dizer aqueles momentos que sentimos como nós esgotamos nossas escolhas. Ficando sem opções e sentindo totalmente incompetente para lidar com o desafio em mãos. Nesses momentos, podemos sentir como um animal enjaulado, aprisionado e pronto para a primavera. Se respondemos com raiva, retirada, frustração ou resignação, desligamos nossas mentes, como se estivéssemos em um trem atravessando um túnel escuro e sem enxergar nada alem da escuridão e com uma enorme ansiedade.

Ahima, ou não-violência, nos convida a questionar o sentimento de impotência, em vez de somente aceitar. Quando nos sentimos impotentes, nos esquecemos de quantas escolhas realmente possuímos, a escolha de agir e de mudar a história que dizendo a nós mesmos sobre a nossa impotência. Em vez de mau humor quando sentimos impotência, podemos perguntar: “O que eu preciso fazer agora para sentir capaz de lidar com esta situação? “Durante tempos, nós também podemos nós  alavancar lembrando tempos passados, quando com sucesso resolvemos uma situação desafiadora, permanecendo amorosos e firmes e em seguida, tente encontrar esse sentimento de novo.

Por exemplo há três maneiras de pensar para mudar o sentimento de impotência: praticar a gratidão, confiar no momento e pensar nos outros. Quando mudamos a abordagem, saímos de dentro do túnel escuro da impotência. Por exemplo, se seu carro quebra em uma hora inconveniente, você pode escolher ser grato por estar seguro e ter seu celular; Você pode escolher uma das muitas opções de obter ajuda de um reboque e de concertar o seu carro; Você pode transformar toda a situação em uma aventura, talvez andar de ônibus pela primeira vez em anos ou chamar um velho amigo para te ajudar e confiar que de alguma forma tudo está bem.

Muitas vezes carregamos uma sensação de impotência de um história da infância. Talvez em algum momento de nossas vidas, a história era verdade, mas ela provavelmente não é mais verdade. É impressionante a quantidade de pessoas que se sentem impotentes acreditando que uma velha história continua aceitando sendo verdade. Muitos sentimento de impotência que sentimos podem ​​ser rastreados até a história que estamos dizendo a nós mesmos no momento da situação. Todos temos a opção de contar uma história e crescer toando responsabilidade por nossas vidas em uma maneira nova e fresca.

Em Situações que sentimos impotentes pode, portanto, ser uma oportunidade para crescer nosso nível de habilidade com a vida.  Quando as coisas se quebram, os meus sentimentos de impotência podem se tornar  uma violenta explosão ou uma oportunidade de aprender algo novo.

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